Choisir quand viendra sa mort : une ultime liberté qui fait débat

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Qu’est ce que l’euthanasie et le suicide médicalement assisté ?

Afin d’aborder ce sujet, il va de soit de commencer par distinguer ces deux termes. L’euthanasie est l’acte létal provoqué par la main du médecin tandis que le suicide médicalement assisté (SMA) est réalisé par le sujet lui-même. Cela sous-entend donc que la personne désirant mettre fin à ses jours de façon médicale doit être consciente et cognitivement stable pour avoir recours à cet acte. La pratique de l’euthanasie a vu le jour en 2002 aux Pays-Bas, Belgique et au Luxembourg. Le SMA est légal également dans ces 3 pays mais aussi dans 5 états des Etats-Unis et au Canada. Ces deux pratiques sont interdites chez les personnes mineures sauf cas exceptionnels. En France, même si les mentalités évoluent avec l’apparition de la Loi Leonetti en 2012 et la Loi Claeys-Leonnetti en 2016 qui interdisent l’acharnement thérapeutique et rendent légal la sédation profonde pour les personnes dont le pronostic vital est engagé à court terme, ces méthodes létales sont prohibées.

Et en ce qui concerne les personnes âgées ? 

Ces méthodes sont interdites en France pour tout type de population : personnes âgées, personnes avec maladies incurables, personnes handicapées, etc. Avec l’avancé de l’anthropotechnique, l’espérance de vie ne cesse d’augmenter. Cependant, le vieillissement est une notion qui a deux pôles : normal et pathologique. L’avancé en âge peut s’accompagner de handicaps qui entraînent une perte d’autonomie, une dépendance et donc une qualité et un confort de vie réduits. Dans ces circonstances, les personnes âgées souffrent d’un mal physique mais également psychique puisqu’elles doivent faire le deuil de leur jeunesse, leur place dans la société avec le passage à la retraite, la perte de leurs proches, etc. Ces maux peuvent entraîner un souhait inexorable de mourir, considérant la mort comme la seule issue possible pour mettre fin à leurs souffrances. Lorsque le souhait de mourir est réfléchi, on parle de suicide rationnel.

La déontologie en psychologie

Priver les personnes âgées de l’ultime demande peut donc remettre en question le Principe 1 du code de déontologie des psychologues qui revendique le « respect des droits de la personne, respecter l’autonomie de l’individu, respecter ses possibilités d’informations, respecter sa liberté de jugement et de décision » ainsi que l’article 25 qui affirme le devoir de prendre en compte les processus évolutifs de la personne. Prendre en compte les processus évolutifs d’une personne revient à admettre qu’une personne confrontée à une souffrance irrémédiable ne se sente plus en capacité de vivre la vie qu’elle mène à un moment donné.

La question du choix

Certaines personnes sans l’influence de déficiences psychiatriques ou une altération de la conscience, considèrent qu’il faut savoir quand dire adieu. Après avoir évalué leur histoire de vie, leur existence actuelle et leur potentiel déclin à venir, elles estiment que le « suicide préventif » est un choix adéquat et approprié. Les raisons au désir de décider de sa propre mort peuvent être diverses : l’arrêt des activités du quotidien à cause d’une incapacité à les poursuivre, la peur de vivre ou plutôt subir un vieillissement pathologique, ou bien encore pour les couples la peur de se retrouver seul après le départ de l’autre et donc le désir de mourir au même moment peuvent être des motivations qui contribuent et enrichissent cette décision. Le désir de mourir ne vient pas obligatoirement d’arguments négatifs sur sa situation de vie. Il est possible d’avoir le sentiment d’avoir accompli ses objectifs personnels, avoir eu une belle vie et vouloir décider du moment et des conditions dans lesquelles elle s’arrêtera.

C’est le cas de Jacqueline Jencquel une septuagénaire parisienne qui a pris un rendez-vous avec la mort pour l’année 2020 dans une association suisse. Cette dame milite pour l’association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD) et s’est exprimée sur son choix dans de nombreuses interviews et dans un livre publié cet été « Terminer en beauté ». Elle y raconte son histoire et son combat pour la liberté de chacun :

“J’ai atteint le début de l’hiver et je me prépare à mourir. J’espère réussir ma mort aussi bien que j’ai réussi ma vie.”

“On parle toujours de réussir sa vie. Pour certains, c’est la réussite personnelle et professionnelle. Pour d’autres, c’est être heureux. Avoir une vie amoureuse ou familiale bien remplie et valorisante. On s’y prépare comme on peut. On fête les moments importants : naissances, mariages, remises de diplômes, baptêmes et communions. Et pourtant, on laisse au hasard un des moments les plus importants de la vie, celui de sa mort. Pourquoi faire l’éloge d’une personne morte, dans un cercueil ? Les enterrements sont tristes et solennels, et la personne défunte n’est plus là pour entendre ce que l’on dit d’elle. Pourquoi ne pas y penser en amont, en parler avec ses proches et fixer une date raisonnable pour partir debout et en pleine conscience ? Boire un coup, s’embrasser et rire en pleurant ? Ce n’est possible que si nous ne sommes pas fauchés à notre insu, en plein milieu d’une vie active. Cependant, lorsque cette vie touche à sa fin – qui peut être au début, au milieu ou à la fin de l’hiver – c’est à dire entre 75 ans et 100 ans – on devrait pouvoir sereinement prendre congé de ses proches et entendre toutes les choses qu’on dirait devant une tombe.”

Jacqueline Jencquel

Un sujet qui fait débat

Décider du moment où viendra sa mort est un sujet qui fait débat. En effet, certains s’y opposent en raison de croyances, convictions personnelles, religions. L’euthanasie pose problème car c’est la main du médecin qui entraîne la mort. Ce n’est pas un acte anodin et cela peut avoir des répercussions sur le médecin en fonction de ses propres croyances. S’il va à l’encontre de ses convictions et exerce son travail et son devoir de neutralité, cet acte peut tout de même causer un conflit psychique. Dans la pratique du SMA, c’est la personne elle-même qui doit s’injecter la dose létale. Ici la question qui se pose est celle des proches du défunt qui partent vers le voyage de la mort avec lui et repartent sans lui. Ces pratiques sont légales dans certains pays et toujours interdites en France pour le moment. Si les lois viennent à changer et légalisent ces projets, un accompagnement psychologique devra être proposé et mis à disposition des proches et du médecin dans le cas où l’euthanasie serait pratiquée.

Et en ce qui concerne les personnes ayant une altération de la conscience ?

Interdit dans les pays où ces pratiques sont autorisées car cela pose un problème éthique. Une personne ayant un début de démence peut avoir recours au SMA en Suisse à condition de réaliser l’acte aux prémices de la maladie.

Mourir dans la dignité, un réel combat

L’Association pour le droit de Mourir dans la dignité (ADMD) se bat depuis 1980 pour que chaque citoyen puisse convenir du moment et des conditions de sa mort. Cette association lutte pour faire évoluer la loi à ce sujet. L’ADMD a établi une proposition de loi dans le but de rendre légal l’euthanasie, le SMA et assurer un accès universel aux soins palliatifs. Selon cette proposition, chacun devrait pouvoir appréhender sa mort selon les principes de la République Française qui sont “liberté, égalité, fraternité”.

Exemples de cas concrets

Jacqueline Jenquel :

Septuagénaire militante pour le droit de mourir dans la dignité. Elle dit aimer la vie et aimerait vivre plus longtemps. Cependant, elle veut mettre fin à ces jours dans les prochains mois car après elle n’aura plus l’autorisation de le faire ni peut-être plus la force de se déplacer jusqu’en Suisse. L’interdiction en France de ces pratiques a créé son sentiment de mort précipitée.

Alain Cocq :

Homme de 57 ans ayant une maladie génétique rare découverte à l’âge de 23 ans. Cela fait 34 ans qu’il en souffre. Maladie des artères extrêmement douloureuse et qui le handicape. Il désire mourir à cause de la souffrance, sa maladie est incurable et pour lui cette vie ne vaut plus la peine d’être vécu. Il a « décidé de dire stop ».  En quatre ans, il a subi neuf opérations et il explique que ses organes sont touchés les uns après les autres.

« Si c’est pour regarder le plafond comme un con à attendre que ça se passe, non ! » « On n’a pas le droit de choisir le moment de sa mort et comment on va mourir, autrement que dans la souffrance ».

Alain Cocq pourrait faire lui aussi le voyage de la mort : se déplacer dans un pays où choisir le moment de sa mort est autorisé. Cependant, cette pratique est financièrement impossible pour lui et quand bien même il trouverait le financement, il refuse. De plus, ces pays ont décidé de ne plus être le voyage de la mort et d’ouvrir leurs portes aux résidents de leurs pays et à ceux ayant la nationalité.

« Je suis né dans une république française laïque. Eh bien je veux vivre et je veux mourir sur la terre de mes ancêtres qui s’avère être le pays laïque où je suis né. »

Alain Cocq, tout comme Jacqueline Jenquel, se bat pour obtenir pour tous, cette ultime liberté. Il a décidé d’arrêter tout ce qui le maintien en vie : hydratation, alimentation, traitement, soin.  Il souhaite le diffuser en direct sur internet pour que les français se rendent compte de ce que c’est la fin de vie en France lorsqu’on souffre et qu’on ne peut pas mettre un terme à sa vie de façon digne.

« On va me voir progressivement mourir » « Le but du jeu n’est pas de heurter les gens mais que les personnes comprennent. C’est une diffusion à des fins éducatives »

« Je préfère partir en ayant toute ma tête que partir dans une situation d’Alzheimer. Mon esprit reste et restera libre et ce jusqu’à mon dernier souffle ».

Il réclame le droit à une mort digne. Il se bat depuis 2 ans pour avoir le choix de sa fin de vie. « Je ne sais quand le moment sera venu si je l’utiliserai, ce droit mais toujours est-il que je veux avoir le droit de choisir ». Il considère qu’il subit de l’acharnement thérapeutique. Il veut que les gens voient ce que c’est que de partir sous la loi Leonetti. Cela fait 2 ans qu’il est en soins palliatifs. Il ne supporte plus sa souffrance. La loi sur la fin de vie est pour lui trop brutale. L’agonie est programmée par la loi Claeys-Leonetti selon lui. Il a été réanimé à 9 reprises mais n’a pas le droit à la sédation.

“Je vais continuer à prendre de la morphine, que ce soit par patch ou en orodispersible, mais c’est le seul traitement que je vais prendre. Tous les autres sont arrêtés. En cas de douleur extrême, le seul soin que j’autorise, c’est la mise en sédation profonde. A l’heure actuelle, j’ai rédigé ces directives en pleine conscience. Au moment où les services d’urgence interviendront, s’ils ont à intervenir, je serai en conscience réduite, donc seul mon écrit aura valeur de droit.”

Conclusion

Actuellement dans une société hygiéniste et prise au fait du développement des anthropotechniques et des avancées médicales rallongeant l’espérance de vie, le débat sur le choix de sa propre mort devient une question centrale. En 2020 en France, seulement 3 lois concernent la fin de vie. Les Lois Leonetti (2005) et Claeys Leonetti (2016) ont fait évoluer le rapport médical concernant la mort puisqu’elles interdisent l’acharnement thérapeutique et rendent légal la sédation profonde pour une maladie qui engage l’espérance de vie à court terme.

Cependant, il n’est toujours pas possible comme dans certains pays de décider de la venue de sa mort. De ce fait, le bulletin épidémiologique hebdomadaire du site Santé Publique France datant de 2019 rapportent que le suicide est la 14ème cause de mortalité dans le monde avec plus d’1 million de décès par an. Au cours des années à venir, ce chiffre devrait avoir tendance à augmenter de 50%. D’après ces sources, le suicide devrait donc être la 12ème cause de mortalité d’ici 2030.

Selon l’Organisation Mondiale de la Santé (OMS), la population la plus touchée par le suicide est celle des personnes âgées. Les taux moyens de suicide des personnes âgées de 65 ans et plus sont de 29.3% pour les hommes (pour 100 000 habitants), et de 5% pour les femmes. Ce phénomène constitue un problème majeur de santé publique. Face à l’augmentation du nombre de personnes âgées et sachant que cette population est la plus touchée par le suicide, l’intérêt de développer nos connaissances sur les facteurs de risques et de protections suicidaires chez les personnes âgées est de permettre une prévention, une identification et une prise en charge plus efficace et appropriée des personnes à risque.

Sources 

Loi Leonetti du 2 février 2016 :

https://solidarites-sante.gouv.fr/soins-et-maladies/prises-en-charge-specialisees/findevie/ameliorer-la-fin-de-vie-en-france/article/loi-fin-de-vie-du-2-fevrier-2016

Code de déontologie des psychologues : 

http://www.codededeontologiedespsychologues.fr/LE-CODE.html


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